Il y a une heure que je redoute et que j’aime à la fois : 16h30. Dans un bureau d’administration à Casablanca, une cuisine suffocante à Marrakech ou une salle de classe à Salé, le temps s’épaissit. Les klaxons se font plus secs. Les visages se ferment. En consultation, mes patients arrivent avec ce même aveu, murmuré avec une pointe de honte : « Docteur, je ne me reconnais plus. Je perds patience pour un rien. »
Alors, on dégaine le mot-valise : le fameux “Tramadan” (de tramdina). C’est notre joker social, un permis de déraper pour excuser l’inexcusable : l’insulte au volant, la parole dure à la maison, la porte qui claque. Pourtant, la vérité dépasse la caricature. Ce que nous appelons “mauvaise humeur” cache une mécanique d’une extrême précision : une horlogerie biologique et psychique, soudainement mise à rude épreuve, qui cherche désespérément son nouveau rythme.
On réduit trop souvent le Ramadan à un pur test de volonté, comme si tout se jouait dans la force morale. Or, le cerveau ne vit pas de seule spiritualité. La retenue a un coût neurologique. Les premiers jours constituent une véritable tempête neurobiologique : baisse brutale des apports, sevrage (caféine, sucre, nicotine) et sommeil décalé. Le système nerveux devient hypersensible et la tolérance s’effondre. Ce n’est ni un “manque de foi” ni une “faiblesse morale”. C’est une violente phase d’adaptation.
Vient ensuite le coup de mou de l’après-midi. Vers 15h, beaucoup se sentent vidés, lents, étourdis ou tremblants. Un tableau clinique qui mime souvent la baisse de glycémie. (Rappelons d’ailleurs que les hypoglycémies sévères concernent surtout les personnes diabétiques sous traitement, nécessitant un encadrement médical anticipé).
Mais le cœur du problème n’est pas médical, il est sociétal. Car le jeûne n’est pas qu’une restriction alimentaire ; c’est une nouvelle économie de l’énergie. Et c’est ici que frappe le plus grand paradoxe du mois sacré : on exige de l’individu qu’il jeûne avec la rigueur d’un ascète, tout en produisant avec l’efficacité d’une machine. Autour de lui, la société refuse de ralentir. Les réunions, les embouteillages, la pression financière et la charge mentale continuent.
Dans cette équation impossible, le repos devient la variable d’ajustement. On fractionne la nuit, on étire les soirées, on se couche tard devant les écrans. Or, quand l’architecture du sommeil se délite, la régulation émotionnelle s’effondre avec elle. La confusion s’installe alors : on se croit en pleine crise spirituelle, alors qu’on subit simplement une lourde dette physiologique. On se pense “moins tolérant”, alors que le cerveau est juste à découvert.
Surtout, ce poids n’est pas réparti équitablement. Comment ignorer la charge mentale titanesque qui écrase les femmes ? Dans l’intimité des foyers, écartelées entre la performance professionnelle et les injonctions domestiques, elles portent l’architecture du mois sur leurs épaules. Elles tiennent, piliers d’une sérénité qu’elles n’ont plus la force de produire, jusqu’à l’épuisement… sous le voile pudique du « ça va ».
Il y a aussi l’autre face sombre du mois : la solitude. On célèbre le Ramadan de la famille, mais il existe un Ramadan des chambres d’étudiants, des travailleurs exilés, des personnes âgées, des endeuillés et des cœurs brisés. Pour ceux qui n’ont pas de grande table où revenir, ce mois de rassemblement agit souvent comme une loupe impitoyable sur leur isolement.
Alors que faire ? Peut-être commencer par arrêter de confondre spiritualité et violence sociale. Le jeûne n’autorise pas la brutalité. Si le corps fatigue, la réponse n’est pas de laisser exploser sa colère, mais de comprendre cette horlogerie intime pour ajuster nos rythmes.
Une sagesse révolutionnaire s’impose : ne pas entamer de conversations lourdes à 16h30. Ne pas exiger une patience infinie quand le réservoir est vide. Ne pas transformer la détresse physiologique de l’autre en jugement moral. Quand le corps est en tension, la parole devient une arme ; quand il est soutenu, elle redevient un lien.
Le Ramadan n’est pas un mois où l’âme doit écraser le corps. C’est un espace où ils doivent se chercher, négocier, et se réajuster. La vraie question n’est plus : “Ai-je la force de jeûner ?”
Les vraies questions sont : “Ai-je l’honnêteté de voir l’autre dans sa fatigue ?” et “Ai-je la maturité de ne pas transformer ma propre vulnérabilité biologique en violence relationnelle ?”
Parce que la santé mentale, pendant ce mois sacré, ne se joue pas uniquement dans l’assiette ou sur le tapis de prière. Elle réside dans la qualité du silence que nous acceptons de partager, et dans le respect absolu des limites, les nôtres, et celles des autres.
Par Dr Wadih Rhondali – Psychiatre
Contactez Nous